Auteur : Adrienne J. Cohen
Site de la publication : Cambridge University Press
Type de publication : Article
Date de publication : Avril 2022
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*Les Wathinotes sont des extraits de publications choisies par WATHI et conformes aux documents originaux. Les rapports utilisés pour l’élaboration des Wathinotes sont sélectionnés par WATHI compte tenu de leur pertinence par rapport au contexte du pays. Toutes les Wathinotes renvoient aux publications originales et intégrales qui ne sont pas hébergées par le site de WATHI, et sont destinées à promouvoir la lecture de ces documents, fruit du travail de recherche d’universitaires et d’experts.
En République de Guinée, les danseurs ont été des acteurs clés de la construction d’un imaginaire national postcolonial dans les années 1960 et 1970, à une époque où le gouvernement parrainait la production culturelle comme moyen de générer une cohésion et une identité panethniques. La danse à Conakry, la capitale de la Guinée, est aujourd’hui beaucoup moins liée à la politique formelle qu’elle ne l’était autrefois, mais elle continue d’être un moyen important de faire circuler des idées auprès de publics ouverts à un moment critique alors que le pays se tourne vers la politique démocratique.
L’attention portée à la délibération publique permet également de conceptualiser la manière dont les acteurs occupant différentes positions dans une hiérarchie sociale (par exemple, classés, sexués ou gérontocratiques) créent et diffusent des idées auprès de publics élargis. Comme l’écrit Seyla Benhabib, « la sphère publique naît chaque fois que et partout où tous ceux qui sont affectés par les normes sociales et politiques générales d’action s’engagent dans un discours pratique, évaluant leur validité.
Ethnicité, politique et performance pendant la Première République de Guinée
Dans le domaine de l’expression culturelle, le gouvernement a sapé les règles traditionnelles guidant qui pouvait interpréter des chansons, des danses ou de la musique pour le public, et a invoqué une nouvelle catégorie professionnelle d’« artiste » (toujours en français) pour décrire ces interprètes cosmopolites dont les compétences ont été atteintes, pas attribués par lignage comme ils l’avaient été autrefois.
Bien que le président Touré ait eu une relation complexe avec les bardes de la lignée Maninka ( griots ), qui étaient à la fois loués et vilipendés par le régime, minimiser les hiérarchies traditionnelles était l’une des facettes de la tactique du parti consistant à attirer les jeunes, les femmes et les pauvres des villes, qui avait le moins à gagner des structures sociales de la gérontocratie et de la stratification sociale.
Dans les arts de la scène, le PDG a cultivé une démonstration emblématique d’unité nationale qui était censée être à la fois sans classe et non infléchie par le particularisme ethnique. Les troupes de ballet ont créé des productions dans lesquelles les danses et les rythmes représentant les principaux groupes ethniques du pays convergeaient sur scène.
Bien que le président Touré ait eu une relation complexe avec les bardes de la lignée Maninka ( griots ), qui étaient à la fois loués et vilipendés par le régime, minimiser les hiérarchies traditionnelles était l’une des facettes de la tactique du parti consistant à attirer les jeunes, les femmes et les pauvres des villes, qui avait le moins à gagner des structures sociales de la gérontocratie et de la stratification sociale
Alors que l’État vantait le ballet comme un spectacle d’inclusion ethnique, les Fulbe et leurs instruments ont toujours été sous-représentés dans les troupes nationales et continuent d’être minoritaires dans le ballet de Conakry.
Certains Fulbe affirment que la piété exceptionnelle de leur groupe les a empêchés de se produire, tandis que d’autres suggèrent qu’ils étaient opposés à la politique de Sékou Touré, dont les ballets faisaient partie intégrante. La scène musicale guinéenne à l’époque n’était pas non plus inclusive sur le plan ethnique, et le label d’enregistrement Syliphone, financé par l’État, favorisait les groupes malinkés et diffusait rarement de la musique des régions peules.
L’ère Conté et après : la politique de l’ethnicité
Ce type de politique à influence ethnique s’est poursuivi et intensifié après la mort de Conté en 2008. Premièrement, une junte militaire dirigée par le capitaine Moussa Dadis Camara a pris le pouvoir lors d’un coup d’État en décembre 2008. La junte, qui s’appelait le Conseil national pour la démocratie développement (CNDD), a été responsable d’un massacre de manifestants non armés lors d’un rassemblement de l’opposition dans un stade de Conakry le 28 septembre 2009. Plus de 150 personnes ont été tuées et de nombreuses autres blessées et agressées sexuellement dans un horrible acte de violence perpétré par l’État. militaires et milices associées.
Les élections de 2010 ont été marquées par des tensions ethniques. Les partis et les personnalités politiques sont devenus des mandataires des groupes ethniques. Les deux plus grands groupes ethniques du pays, Fulbe et Maninka, étaient représentés respectivement par Cellou Dalein Diallo et Alpha Condé. L’ethnie Fulbe s’inscrivait dans une logique de tour de rôle politique, arguant que puisque Touré était Maninka, Conté était Susu et Dadis Camara était Forestier, logiquement c’était au « tour » des Fulbe d’assumer la présidence.
La démocratie multipartite en Guinée s’est accompagnée du durcissement des identités ethniques – une tendance qui n’est peut-être pas surprenante à une époque où les mouvements d’exclusion ethno-nationalistes et autrement nativistes prenaient également de l’ampleur à travers le monde.
La sphère publique de la danse de Conakry
Dans la Conakry contemporaine, le modèle de la boule de billard ethnique est toujours vivant dans la chorégraphie de ballet, et la plupart des troupes continuent d’exécuter des versions de danses spécifiques à l’ethnie, chacune marquée par des costumes, des chansons dans la langue appropriée, des coiffures spécifiques à l’ethnie et parfois des mascarades de la région en question.
Il y a deux cérémonies sociales à Conakry qui revêtent une importance particulière pour les jeunes artistes : le dundunba et le sabar, sur lesquels j’ai beaucoup écrit ailleurs, mais que je décrirai ici pour les lecteurs non familiers. Les danseurs et les musiciens qui répètent quotidiennement dans les ballets passent souvent les après-midi aux cérémonies dundunba et les soirées tardives aux sabars.
La démocratie multipartite en Guinée s’est accompagnée du durcissement des identités ethniques – une tendance qui n’est peut-être pas surprenante à une époque où les mouvements d’exclusion ethno-nationalistes et autrement nativistes prenaient également de l’ampleur à travers le monde
En Guinée, pendant la période socialiste, les troupes de ballet mises en scène ont participé à la construction d’un public national tout comme la presse écrite l’a fait dans d’autres contextes. Les cérémonies sociales à Conakry à cette époque étaient en grande partie performatives d’imaginaires sociaux ethniques – appelant à des modes d’appartenance ethniques dans une capitale diversifiée.
Conclusion : Potentiels publics
Dans la démocratie émergente et hésitante de la Guinée, quel rôle jouent les pratiques affectives dans la constitution des publics et la formation des subjectivités politiques ? Il n’est bien sûr pas inévitable que les logiques et les idées diffusées depuis les sites des cérémonies cosmopolites de Conakry atteignent le niveau d’une opinion publique écrasante et unifiée. Il n’est pas non plus certain que les logiques affectives présentes dans la danse ou d’autres médias populaires se traduisent par des comportements électoraux ou des délibérations politiques.
Le cas d’atteinte à la publicité que j’ai décrit dans cet article est instructif à plusieurs niveaux : premièrement, il montre que nous ne devons pas présupposer que l’ethnicité est l’identité la plus saillante pour les citoyens africains, même dans les endroits où les partis politiques ont une identité ethnique claire allégeances.
En outre, il offre une perspective sur la manière dont les logiques d’appartenance non ethniques peuvent être générées et diffusées en dehors du domaine de la politique formelle
Enfin, il présente un cas pour enquêter sur le rôle de l’affect et de l’esthétique dans la constitution des publics dans toute démocratie, et donc pour conceptualiser les démocraties non pas comme des systèmes idéal-typiques mais comme des travaux en cours.
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